究诘“楚文化”的东谈主 锦州不锈钢保温施工，常常以屈原、庄子二东谈主为楚文化的代表 ，通过发掘二东谈主的共 ，以 开辟“楚文化”手脚种立文化的基石。事实上 ，庄子与屈原在实质特征上是很不相通 的 ，而庄子学说与屈原念念想与华夏文化也有着千丝万缕的相干。对于这点 ，咱们不错通 过对庄子与屈原审好意思欲望的究获得阐明。

　　、文本的表象: 庄屈的共

　　要究诘屈原与庄子审好意思欲望 ，应先容身于对文本的阐扬注解 ，而咱们的相识 ，先战斗到 的然是文本的表象。 在上层 ，咱们发现庄子与屈原都有追求好意思的欲望的渴慕 ，而好意思的理 想 ，先表当今政欲望面。 论庄子如故屈原 ，都自觉地把追求政的“善”手脚好意思的 欲望的归宿。“善”的政就是不错带给他们好意思的愉悦的对象。毫疑问 ，屈原与庄子都是 欲望主张者。屈原称述尧舜禹汤文武等圣贤 ，赞好意思“选贤授能”的“好意思政”。他的欲望竟不行 达成 ，因而不悦现实 ，批判现实。《史记·屈原贾生传记》曰:“屈平允谈直行 ，竭忠尽智以事 其君 ，谗东谈主间之 ，可谓穷矣；信而见疑 ，忠而被谤 ，能怨乎? 屈平之作《离骚》，盖自怨生 也” ；《九章· 惜诵》曰“惜诵以至愍兮 ，努力以抒怀”；逸《楚辞章句·天句》曰: “以泄愤 懑 ，舒写愁念念”。屈原之作 ，责恨怀 ，刺讥椒、兰 ，怨恶平素 ，《离骚》曰: “怨灵修之数化” ，“众皆竞进以贪图兮” ，“各兴心而忌妒”，“固时俗之工巧兮 ， 章程而改错 ，背绳墨以追曲 兮 ，竞周容以为度”；《怀沙》曰:“众不知余之异采” ；《渔父》曰: “举世皆浊我清 ，世东谈主皆醉 我醒”。欲望的强烈进度 ，决定在失望之时对抵抗欲望的表象的批判进度。 屈原对现实 的不悦 ，包括了对现实轨制不称职度和现实社会之中东谈主的腐烂的的批判。庄子欲使六返 朴归真 ，回答到赫胥氏等原始君臣贵贱贫富的和苍生主解放时间 ，因而对现 实社会政轨制、文化传统、东谈主的异化批判尤为用劲 ，以为东谈主的本所具有的当然品已 丧失。《东谈主间世》指出:“今之时 ，仅刑耳”，《山木》曰:“今处昏上乱相之间 ，而欲惫 ，其 可得邪 ，此比干之见剖心 ，征也夫” ，《在宥》曰:“今世决死者相枕也 ，桁扬者相也 ，刑戮者 相望也”。南宋永嘉派别代表东谈主物叶适尝谓:“庄周者 ，不得志于当世而放意于狂言 ，湛 世而念念以寄之 ，是以至此 ，其怨愤之切 ，是以异于屈原者鲜矣”。屈原与庄子把我方的理 想手脚参照系 ，以框架现实社会轨制 ，又以我方洁的品为为东谈主的方法 ，以评品现实东谈主 物 ，因而对现实中的政、群体及个体充满了不屑之情。在这个时辰 ，他们便都把隐逸手脚应对欲望幻灭的归宿。 隐逸就是出世 锦州不锈钢保温施工，是暂时褪色现实的苦恼。 早在老庄之前 ，便存在着真隐士 ，如伯夷、叔皆之流。 出世之想 ，是古代清廉 而具智谋的贤哲免强六社会唯行之有的火器。庄子是隐逸文化的集大成者 ，他在 社会生存之中 ，通过“心斋”、“坐忘”、“丧我”来抒发出世的贪图 ，《东谈主间世》曰: “彼且为婴儿 ，亦与之为婴儿；彼且为町畦 ，亦与之为町畦；彼且为崖 ，亦与之为崖 ，达之入于 疵。汝不知螳螂乎 ，怒其臂以当车辙 ，不知其不堪任也” ，《知北游》曰:“形若槁骸 ，心若死 灰”，《庚桑楚》曰: “吾固告汝也 ，能犬子乎? 犬子动不知所为 ，行不知所之 ，身若槁木之枝 ， 而心若死灰 ，淌若者 ，祸亦不至 ，福亦不来 ，祸福有 ，安有东谈主灾也”。庄子的出世 ，既是心灵 的欲念 ，学问 ，长短 ，亦然空间的有 ，《纵脱游》曰: “何不树之于何有之乡 ，广莫 之野” ，《应帝》曰:“以处六以外 ，而游何有之乡 ，以处圹 之野”，《在宥》曰:“入穷 之门 ，以游之野”。 庄子了解社会现实中对立势力之强劲 ，不肯学螳螂挡车之举 ，因而 倡出世以解脱东谈主世的苦恼。雷同 ，当屈原在靠近费事之时 ，也还是产生过出世之念 ，《离 骚》曰: “退将复修吾初服”，“历吉日乎吾将行” ，“吾将远逝以自疏” ，“罢了哉 ，国东谈主莫我 知兮 ，又何怀乎故都?既莫足与好意思政兮 ，吾将从彭咸之所居”。《远游》曰:“悲时俗之迫 兮 ， 愿轻举而远游” ，《涉江》曰: “世浑浊而莫余知兮 ，吾驰而不顾”。屈原面病笃地致 力于我方欲望的达成 ，但由于现实雄伟的压力 ，又频频会产生脱离楚国这个长短圈的念 头。终因不肯与平素同流污 ，愤而沉江 ，从知觉上遁离东谈主世社会 ，这与庄子丧我 ，以为东谈主生之悲催在“吾有身”，通过素质以达到从坚硬中自以为“”的意境，实亦然荒芜同 归。自晚世以来 ，学者引进“纵欲主张”语以喻体裁创作的某种法。纵欲主张手脚出当今十八、十九世纪欧洲的向上文艺念念潮 ，表当今好意思的创造之时 ，创造者强烈的主不雅彩和 对制暗澹的拒抗 ，以及由此生发的强烈的脸色。而审好意思客体即文本又把主体创造时的强 烈特征通过热诚奔放的语言 ，编造奇崛的意境 ，艳丽夸张的遐想发扬出来 ，这现实上是好意思 的欲望的好意思感面貌。庄子和屈原 ，虽分属玄学和体裁 ，但玄学的庄子在建构他的哲 学主张时 ，也采纳了访佛体裁的某些醉心心扉的、具象的、艺术化的妙技 ，是以就其文本 而言 ，与屈原样 ，也呈现出纵欲主张的面庞。司马迁称庄子 ，“故其著书十馀万言 ，大抵率 寓言也”，“《畏累虚》、《亢桑子》之属 ，皆空语事实 ，然善属书离辞 ，指事类情……其言洸洋自恣以适己” ，寓言就是形象之言 ，譬如之言 ，标识之言。 空语事实既编造 ，指事类 情 ，就是在散文中溶入脸色 ，洮洋自肆发扬为意境的博大和作风的浮松。庄子也自称“寓 言十九 ，重言十七 ， 言日出 ，和以天倪”“以缪悠之说 ，荒唐之言 ，端崖之辞 ，时恣纵而 不傥 ，不以 见之也。以六为沈浊 ，不可与庄语 ，以 言为曼衍 ，以重言为真 ，以寓言为 广 ，与六精瞻仰还 ，而不敖倪于万物 ，不谴长短与平素处 ，其言虽瑰玮 ，而连 伤也。 其辞虽狼籍 ，而 诡可不雅 ，彼其充实 ，不不错已”。而所谓“和以天倪” ，据《皆物论》阐扬注解 ， 就是“是不是 ，然否则” ，即不把不雅念用直不雅的面貌平直抒发出来 ，而是通过含糊其辞的象 征谈话。庄子为了发扬他追求对解放的玄学主张 ，接纳了具象与抽象的结 ，现实与非 现实结的面貌 ，其文风雄奇宏伟 ，声势磅礴 ，而所述内容又多为编造狂放的故事 ，立意神 秘机密 ，语言含有辛辣漠视的讪笑意味 ，立场却夸张 ，幽默 ，如《纵脱游》之言鲲 ，《东谈主世间》这之言支离疏 ，《养生主》之言厨子 ，曰:“鲲之大不知其几沉也” ，“鹏之背不和其几沉也 ，怒而飞 ，其翼若垂之云”，“鹏之徙于南冥也 ，水击三沉 ，抟扶摇而上者九万里”； 曰: “支离疏者 ，颐隐于脐 ，肩于顶 ，会撮指天 ，五管指上 ，两髀为胁 ，挫 ，足以 口；饱读 播精 ，足以食十东谈主。上征武士 ，则支离以有常疾不受功 ，上与病者粟 ，则受三种与十 束薪” ，曰: “疱丁为文惠群解牛 ，手之所触 ，肩所倚 ，足之所履 ，膝之所 ，砉然响然 ，奏刀 然 ，莫不中音 ，于桑于之舞”。至于《知北游》之言谈在蝼蚁梯稗瓦甓屎溺 ，《列御寇》之 言舐痔 ，也大体相类。胡文英《庄子见》曰:“庄子眼冷 ，心地热”，在这未可厚非 锦州不锈钢保温施工，诙谐 幽默之中 ，蕴含了庄子的腔对东谈主类社会的热诚 ，李白《大鹏赋》曰:“南华老仙发天机于漆 园 ，吐峥嵘之论 ，开宽敞之奇气……五岳为之颠簸 ，百川为崩奔”，刘熙载《艺概· 文概》 曰:“端而来 ，端而去 ，殆得飞之机也。”《文心雕龙·诸子》曰:“庄周述谈以翱翔。”又云 “若乃汤之问棘 ，云蚊睫雷霆之声；惠施对梁 ，云蜗角有伏尸之战……混同虚诞” ，刘勰批 评庄子的 驳 ，却偶谈出了庄子所具有的纵欲主张好意思感特征。 陈子龙尝谓: “夫庄子勤勤焉欲返六骊胥之间 ，岂得为忘情之士 ，而庄子念念谒虞帝而 从彭咸 ，盖于当世之东谈主不数数然也。予尝谓二子皆才而善怨者 ，或至于死 ，或遁何有之 乡 ，随其所遇而成耳。，故二子所著之书精心恢奇 ，逞辞狂放 ，其宕逸幻化 ，亦有相类”。屈原纵欲主张的好意思感特征 ，已为大所纯熟 ，其文本所充满的对欲望的渴慕和追求 ，对现实 的怨愤 ，强烈的脸色特征 ，东谈主神调处的遐想编造寰宇 ，艳丽多彩的语言作风 ，不标志着浪 漫主张体裁的致。刘勰《文心雕龙· 辨骚》称之为“奇文”，并以诡异之辞、谲怪之谈、狷狭 之志、荒淫之意综屈原作品与经典著述发扬出的互异 ，以为“《骚经》《九章》，朗丽以哀志 ，《九歌》《九辨》，绮靡以伤情 ，《远游》、《天问》，瑰诡而慧巧 ，《招魂》《大招》，耀艳而华 ， 《卜居》标放言之致 ，《渔人》寄往之才 ，故能气往轹古 ，辞来切今 ，惊采艳 ，难以并能 矣”。屈原所创造的骚东谈主传统 ，成为古代纵欲主张体裁的泉源 ，对后世产生过远影 响。 克罗皆《好意思学选录》章在谈到“艺术是什么”时指出 ，“纵欲主张先条目艺术自觉 而强烈地迸发出憎及喜怒无常的脸色；纵欲主张宁肯心爱或兴奋于富于幻想的、不笃定的预料 ，其作风不连贯并带有暗寓 ，其梦想含糊 ，词语不大精准 ，笔触有劲而稠浊” ，又 说:“纵欲主张则倾向于心扉”。不错说 ，庄子和屈原通过文本所发扬出对好意思的欲望的追求 ，在欲望与现实对立之后又产生的强烈的大怒 ，也组成了庄子与屈原文本纵欲主张好意思感特 征的内容的个面。“恰是心扉 ，而不是理念 ，才给艺术地增添了标识的那种开朗眇小 之感”“艺术恒久亦然抒怀的” ，克罗送皆在这里现实是揭橥了切体裁都是纵欲主张的 —— 即莫得纵欲主张就莫得体裁这么个真谛。庄子是纵欲主张的 ，是以他的欲望发扬出 个具有审好意思价值的艺术化特征 ，因而与屈原这个艺术有了重迭的共。

　　二、由表入里：庄屈的互异

　　庄子与屈原在追求好意思的欲望、批判现实社会、以及文本好意思感特征面发扬出的共 ，并不料味着庄子与屈原在实质上是致的。相背 锦州不锈钢保温施工，旦咱们从表象再入步 ，互异便出 现了。 这种互异表当今好意思的欲望的内涵不同、批判社会的刻进度不同、对待现实社会的 立场不同、以及审好意思道理之间的互异等面。

　　屈原与庄子都在追求个的政模式 ，但这欲望的模式是截然不同的。 《离骚》称:“昔三后之隧谈兮 ，固众芳之场所”，“彼尧舜之法兮 ，既遵谈而得路”，“汤禹俨而祗敬 兮 ，周论谈而莫差；举贤而授能兮 ，循绳墨而不颇；皇天私阿兮 ，览民德焉错辅” ，背叛贤 之脚步 ，选贤授能 ，珍爱典章轨制的严肃 ，即扩充“好意思政” ，这是屈原的欲望政模式。 《庄子·马蹄》曰；“昔赫胥氏之时 ，民居不知所为 ，行不知所之 ，含哺而熙 ，饱读腹而游 ，民能 以此矣” ，“吾意善六者否则 ，彼民有常 ，织而衣 ，耕而食 ，是谓同德 ，而不党 ，命曰 天放。故至德之世 ，其行填填 ，其视颠颠 ，当是时也 ，山蹊隧 ，泽舟梁 ，万物群生 ，连属其 乡 ，畜牲成群 ，草木遂长 ，是故畜牲可系羁而游 ，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世 ，同与禽 兽居 ，族与万物并 ，恶乎知正人常人哉。同乎知 ，其德不离；同乎欲 ，是谓素朴 ，素朴而 民得矣”。《胠箧》曰:“子不知至德之世乎? 昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆 钳、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、回禄氏、伏羲氏、神农氏 ，当是时也 ，民结绳而用之 ，甘 而食 ，好意思其服 ，乐其俗 ，安其居 ，邻国相望 ，鸡狗之音相闻 ，民至死而不相闻问 ，若此之时 ，则 至矣”。屈原所标榜的不外是儒念念想援手的三皇五帝的仁圣 ，而庄子却以为“三皇 五帝之六 ，名曰之 ，而乱莫甚焉” ，“意仁义其非情面乎 ，彼仁义何其多忧也。”因 为仁义之东谈主“蒿目而忧世之患”，不仁义之东谈主“决命之情而饕选藏” ，致使六纷争 ，嚣嚣 不啻。《庄子· 马蹄》指出:“谈德不废 ，安取仁义”，仁义原来是儒用来援助礼崩乐坏的乱 世的妙技 ，如果莫得不仁不义出现 ，又何提倡仁义呢?在庄子看来 ，仁义同期也不是救乱 的灵丹 ，唯有追溯当然 ，解除切长短善恶争竞之心 ，智商劳永逸。这与屈原欲有所建 树 ，复原仁义圣的欲望 ，显然是对立的。 胡文英《庄子见》指出:“庄子是情 ，东谈主知三闾之哀怨 ，而不知漆园之哀怨有甚 于三闾也。盖三闾之哀怨在国 ，而漆园之不哀怨在万世”，设备保温施工以《屈骚指掌》树帜的胡文 英能看到庄子批判社会、对现实的不悦“在六”、“在万世” ，而屈原仅止于“在国” ，“在 时” ，这是既公允又刻的观点。屈原不悦楚信诽语 ，楚国的大臣佞构陷、忌妒他的去向 ，而楚国又东谈主能融会他；庄子所不悦的是参预阶社会 ，扩充阶压迫 ，打劫了东谈主类自 由天的所谓六的轨制自身。屈原自觉地把我方纳入六的统阶行列中 ，并 力地珍爱这种轨制 ，以这种轨制为东谈主生委用；而庄子则游离于六社会以外 ，把我方看 成是六统有国者压迫和奴役的对象 ，因而对平素以为理的礼制轨制 ，包括尧舜禹 汤文武之类的圣都建议了月旦 ，他含糊切 ，批判切 ，其度和广度自是屈原法比 拟的。这种刻既与他的欲望政模式相致 ，也决定了他对待现实社会的立场。陈子 龙曾经言及庄屈的不同 ，以为“庄子 ，屈子 ，皆贤东谈主也 ，而迹其所为相背 ，庄子游六之 表 ，却诸侯之聘 ，自托于不鸣之禽 ，不材之目 ，此意当世者也”。 而屈子则自以宗臣受知 遇 ，伤之不解而国之缓和 ，悲痛郁陶 ，沉渊以没 ，斯甚不忘情者也”。由于这种区别 ，因 而当楚以相位请庄子之时 ，庄子却说“令嫒 ，厚利；卿相 ，尊位也。子不见郊祭之牺尊 乎? 养食之数岁 ，衣以文绣 ，以入大庙 。当是之时 ，虽欲为孤豚 ，岂可得乎? 子亟去 ，污我 ， 我宁游戏污渎之中自快 ，为有国者所羁 ，毕生不仕 ，以快吾志焉。”这疑是出世的立场。而屈原却否则 ，以妻妾之怀夫以喻我方我方相念君 ，即使在遭受严重费事之时 ，虽也度萌芽过出世的念念想 ，但很快又回答到楚国的现实之中 ，终望而自 ，尽头敬重在现实政中的手脚 ，这显然是典型的入世念念想了。

　　好意思的欲望决定好意思的道理，基于对东谈主类漂后的反感 ，庄子力倡种和光同尘的“皆 物”论和回归自然的当然“为”的好意思感特征。庄子以为天与之形 ，谈与之貌的东谈主和万物 ，就其实质而言 ，是不存在好意思恶长短之分的 ，而东谈主类平素不雅所认同的善恶好意思丑 ，是靠不住 的 ，《皆物论》云: “毛嫱、丽姬 ，东谈主之所好意思也 ，鱼见之入 ，鸟见之飞 ，麋鹿见之狂奔”。好意思恶又 是彼此滚动的 ，《山木》曰:“好意思者自好意思 ，吾不知其好意思也；其恶者自恶 ，吾不知其恶也”。好意思的转 化就意味着丑也不错滚动为好意思 ，《德充符》中的兀者骀、叔山趾之类 ，因为是当然之真 ， 故丑。“自其异者视之 ，肝胆楚越也。自其同者视之 ，万物皆也” ，而不雅照东谈主世 ，便应从 同中把抓 ，不但相识到对立的双是彼此相干、彼此依赖、彼此滚动的 ，同期也要相识到 对立双实质上是致的。所谓“死活 ，死生 ，可不可 ，不可可 ，因是 因非 ，因非因是” ，“是亦彼也 ，彼亦是也”“可乎可 ，不可乎不可” ，“恶乎然 ，然于然 ，恶乎不 然 ，否则乎否则 ，物固有所然 ，物固有所可 ，物否则 ，物不可”；这种皆物的主张 ，并不 是真以为长短善恶 ，而是反对东谈主为地违抗当然本“天”的长短善恶 ，《知北游》释天与 东谈主 ，以为“牛马四足是谓天 ，落马 ，穿牛鼻 ，是谓东谈主” ，庄子主张 ，“以东谈主灭天 ，以故天 命 ，以得殉名” ，唯一达到“己”、“功”、“名”、的“丧我”意境 ，就是“为”，“为 为之之谓天”“为而万示寂”。为不错不为 ，不错保身全生育亲避害尽寿年。 因此 ， 欲望的东谈主生方法和欲望的艺术面貌就是体现出为特征的恬淡、寥寂孤身一人、虚静、素朴、当然、 隐隐的好意思。《在宥》曰:“至谈之 ，昏昏默然。视不听 ，抱神以静 ，形将自正 ，静清，劳 女形 ，摇女精 ，乃不错永生。目所见 ，耳所闻 ，心所知 ，女神将守形 ，形乃永生” ，《缮 》曰: “古之东谈主在混芒之中 ，与世而澹漠焉。 ……”与语言样 ，本都是达到真谛此岸的 妙技 ，旦能相识到为的本意 ，便应舍末而逐本 ，《外物》曰:“荃者是以在鱼 ，得鱼而忘 荃；蹄者是以在兔 ，得兔而忘蹄；言者是以重视 ，快意而忘言” ，《胠箧》曰: “擢乱六律 ，铄 竽瑟 ，塞瞽旷之耳 ，而六始东谈主含其聪矣；灭文章 ，散五采 ，胶离朱之目 ，而始六东谈主含其明 矣”，好意思的面貌自身并不是具故谈理 ，而是透过切不错凭藉的面貌来求快意旨 ，又终抛 弃面貌。如果为面貌所招引 ，那便恒久追求不到意旨了。 庄子好谈素朴的当然 ，而屈原却喜谈香芳草 ，屈原不反知 ，又力欲开辟圣贤创造的 政游戏章程 ，在个东谈主好面 ，喜修饰 ，奇妆异服 ，冠切云 ，长佩陆离 ，日三濯缨 ，好修以为常 ，又自傲智商 ，“雅多自贤” ，长短不雅、善恶不雅、好意思丑不雅其昭彰。屈原追求的是种 “东谈主化”的政欲望 ，其审好意思道理也就带有昭着的“东谈主化”的脚迹 ，越过的表当今文本中抒 情主东谈主公九死不回的能动追求 ，以及苦衷的意境 ，素丽的花卉 ，芳馨的香料 ，造化与素质 ， 外皮好意思与内在好意思统的“好意思东谈主”等面。屈原笔下的东谈主 ，大 大好意思阵营分明。而庄子却不计 好意思恶 ，只问是否嘉于当然。屈原眼里 ，东谈主被类型化了 ，而庄子却把东谈主当然化了。单就东谈主的 形象 ，即可见庄子与屈原审好意思道理的对立 ，扬雄《法言·吾子》指出 ，“辞东谈主之赋丽以淫” ，刘勰《文心雕龙》称: “楚汉侈而艳”“骚命篇者 ，归艳逸之华” ，侈秀好意思淫 ，与当然素朴 显然是不同的。

　　三、相比的赶走: 兼论“楚文化”

　　庄子与屈原审好意思欲望的不同 ，先是个玄学与个体裁的不同。玄学是理的 ，体裁则是感的、直不雅的。感直不雅的不雅照式 ，只可通过自身的嗅觉和知觉相识寰宇 ，借助具象发扬我方的心扉 ，在文本中须保留嗅觉的组 ，唯一这么 ，智商保证艺术的 感染力。理手脚种抽象的不雅照寰宇的式 ，虽依赖于感 ，但却终变成想法 ，并指 咱们去相识未知的寰宇。感是通过荒芜发扬般 ，理是通过般相识荒芜。屈原以感 统我方的念念想 ，庄子以理统领我方的脸色；屈原从自身的遇到产生气氛 ，庄子则从 对东谈主类社会东谈主类实质的异化中找到了面对现实的立场。 因而屈原的好意思的欲望政方法是 现实的 ，具体的；庄子则是相持的 ，抽象的。 屈原发扬出对我方遇到的不悦 ，怨怒的是具体的东谈主 ，具体的事；庄子似乎对自身的遇到并不敬重 ，他批判的不是具体的某个东谈主 ，而是某 类东谈主 ，不是具体的某件事 ，而是某类事 ，是东谈主类参预漂后社会的异化现实。屈原把表 现具体的脸色手脚终的贪图；庄子则是在具象的譬喻之后 ，归结为抽象的表面断 ，具 象、心扉自身并不是贪图 ，只是妙技 ，是达到玄学彼崖的桥梁 ，旦贪图达成 ，妙技就是过剩的了。 屈原与庄子 ，入世 ，出世 ，其好意思学道理 ，“东谈主化” ，当然 ，正发扬出儒与谈在对社 会问题及艺术道理面的互异。鲁迅以为庄子“欲并有修短白黑而之 ，以大归于弄脏 ， 其不谴长短 ，外死生 ，终始 ，胥此意也。出世之说 ，至此乃始圆备”。黄老念念想 ，见诸 《黄帝四经》及《谈德经》，多霸术韬晦之学 ，而庄子却是的出世论者 ，与黄老自有不同 ， 是谈的端论者。屈原政欲望发扬出昭着的儒特征 ，行径又以忠臣自许 ，危言存 国 ，身成仁。屈原主动大地对社会 ，强调主不雅能动的作用；而庄子对待社会东谈主生采纳被迫 的姿态 ，排斥切能动脚迹。非能动不等于消 ，《庄子· 渔父》曰: “故圣东谈主法天贵真 ，不拘 于俗” ，庄子的非能动现实是为复原“真”。 在个丧失了“真”的时间 ，欲复原“真” ，亦然 种能动的追求。庄子当然的审好意思道理 ，现实上就是追求“真” ，“真”是庄子的终欲望。 屈原度萌生过出世念念想 ，这并未脱出儒念念想的领域。《汉书·艺文志》以为诸子 “皆起于谈既微 ，诸侯力政 ，时君世主 ，好恶殊 ，是以九之说蜂出并作 ，各引端 ，崇其所善 ，以此驰说 ，取诸侯 ，其言虽殊 ，辟犹水火 ，相灭以相生也。仁之与义 ，敬之与和 ，相 反而皆相成也 ，虽有蔽短 ，其要归 ，亦《六经》之支与流裔 ，使其东谈主遭明圣主 ，得其所折 中 ，皆股肱之材也” ，又曰: 谈学说 ，“于尧之克攘 ，《易》之 ” ，则班固持谈出于六 经之学之说。 按《论语·述而》曰: “子谓颜渊: ‘用之则行 ，舍之则藏 ，唯我与尔有是夫。’” ，《论语· 公长》曰:“子谓南容 ，邦有谈 ，不废；邦谈 ，于刑戮 ，以其兄之子妻之”，又曰: “谈不行 ，乘桴桴于海”。《论语·泰伯》曰:“子曰:‘笃信勤学 ，守死善谈 ，危邦不入 ，乱邦不 居 ，六有谈 ，则见 ，谈则隐。 邦有谈 ，贫且贱焉 ，耻也；邦谈 ，富且贵焉 ，耻也”。又曰: “不在其位 ，不谋其政” 。则孔子的念念想中 ，本有出世与入世互补的两种处世立场 ，而这种态 度取决于有谈谈。处此统之粗重 ，以至孔子感叹唯一他我方与足颜渊掌抓了这个法 宝。后世为宗孔的儒士取其用之则行之义 ，而庄子以为六谈之因而采纳之则藏之 义。庄子反对仁义之类 ，只是由于“虞氏招仁义以挠六 也，六莫不逃命于仁义” ，致“天 下尽殉也 ，”“利出乎仁义 ，捐仁义者寡 ，利仁义者众”。《庄子》书 ，言孔子过于老子 ， 虽有借孔以重身价之嫌 ，内篇却也不甚反对孔子。孟子反墨杨之学立场甚浓烈 ，却也不甚 反对谈 ，至汉 ，如扬雄之类 ，皆能以孔子收支两义处世 ，《汉书· 扬雄传》引杨雄之言曰: “正人得时则大行 ，不得时则龙蛇 ，遇不遇命也 ，何湛身哉?”刘向《说苑·正谏》曰:“君有缺欠者 ，危一火之萌也 ，见君之缺欠而不谏 ，是轻君之危一火也。夫轻君之危一火者 ，忠臣不忍也。 三谏而毋庸则去 ，不去则身一火 ，身一火者仁东谈主所不为也。是故谏有五 ，曰正谏 ，二曰降谏 ，三 曰忠谏 ，四曰戆谏 ，五曰讽谏。孔子曰:’吾其从讽乎!’夫不谏则危君 ，固谏则危身 ，与其危君 ，宁危身；危身而终毋庸 ，则谏亦功矣 ，智者度君权时 ，调其缓急而处其宜 ，上不敢危君 ，下不以危身 ，故在国而国不危 ，在身而身不殆”。温情政不至惹祸身 ，谏而不至立即引退 ，是古代清廉士东谈主总结的处世原则 ，这个原则 ，疑是实用的。 领会了儒与谈的某种致 ，又领会了屈是儒的信徒 ，就不错说庄屈的同不代表 “楚文化”的共 ，庄屈的互异 ，也不是“楚文化”的各类。 “文化” ( culture)手脚个意味 着别离的想法 ，应指个民族不同于另个民族的念念想、组织、期间、心思 ，是“由念念想和行 为的民风模式所组成 ，文化包括价值、信仰、行径、法式、政组织、经济行为等。这些是通 过学习而不是通过生物的遗传来世代相传的”。楚手脚从西北关中迁移到江南的小国，通过对汉阳诸姬姓国的归并，终与六共主周皇帝分庭抗礼 ，但政轨制、价值不雅念、期间 ，实与北民族渊源远 ，而论者以苦衷之巫风和忠君国归之于楚 ，殊不知楚既不 是凡东谈主皆忠君 ，而他国也并非巫风忠臣。 鲁迅先生以老庄体裁为晚周学术之大分支 ， 称为陈宋派 ，与邹鲁派、燕皆派、郑卫派并排 ，缘于老子生于苦县 ，本陈地 ，庄子为宋东谈主。这种分类 ，笃信陈宋派为文化之派 ，却并不以“楚”定名 ，这是相比允洽的。 不错说 ，所谓“楚文化” ，并不是立的文化 ，只是华夏文化的个分支 ，是产生于南的具南 地域特征的华夏文化 ，刘师培称之为“南文化” ，即的南文化。 南文化与北 文化的别离只是在于地域 ，而其精神实质是重迭的 ，这也恰是庄屈审好意思欲望的共与 互异所阐扬了的。如果以非楚东谈主之念念想为楚文化之代表 ，又以审好意思欲望互异很大的庄子与 屈原为“楚文化”之缓助 ，而断然以为楚文化与以儒念念想为主的华夏文化 ，即华夏文化相 区别 ，显然是靠不住的。